أصبحت أطروحة “صراع الحضارات” قديمة الطراز ولكنها لا تزال تشكل الطريقة التي نفهم بها العلاقة بين الإسلام والإرهاب والشرق الأوسط. في عام 2019، كان قد حان الوقت لـ “نسيان الشرق الأوسط” وتغيير الطريقة التي ننظر بها إلى الإسلام. تزعم فيرا ميرونوفا في مقالها “الوجه الجديد للإرهاب”، أن الطريقة التي يفكر بها الغربيون في “الإرهاب الإسلامي قد عفا عليها الزمن بشكل كبير”، وأن الهجمات الإرهابية على أهداف غربية تأتي بشكل متزايد من مقاتلي الاتحاد السوفيتي السابق، وليس من إسلاميي الشرق الأوسط. وفقًا لهذه الأفكار، أزعم أن الوقت قد حان ليس فقط “لنسيان الشرق الأوسط” ولكن أيضًا للتوقف عن إضفاء الطابع الجوهراني على الإسلام في الشرق الأوسط.
بالنسبة لميرونوفا، فإن الزيادة النسبية في الهجمات الإرهابية ضد الغرب الناشئة عن عالم ما بعد الاتحاد السوفيتي هي نتيجة لعدة عوامل وطنية وإقليمية ودولية. من ناحية أخرى، مع صعود تنظيم داعش تحول المسلحون من المناطق الناطقة بالروسية من اهتمامات محلية إلى إقليمية. “بحلول عام 2017، توافد ما لا يقل عن 8500 مقاتل من الجمهوريات السوفيتية السابقة إلى سوريا والعراق للانضمام إلى الدولة الإسلامية.” في أوائل عام 2019، بعد الهزيمة شبه الكاملة في سوريا والعراق، فقدت دولة داعش قوتها وجاذبيتها لهؤلاء المتشددين. استسلم العديد من مقاتلي ومقاتلات داعش وأرادوا العودة إلى بلدانهم الأصلية، كما يظهر المثال الصارخ لحالة شاميما بيجوم في المملكة المتحدة.
من ناحية أخرى، أوجدت الأعداد المتزايدة من المسلمين الذين تعرضوا للملاحقة القضائية في آسيا مظالم جديدة لتحويل تركيز المتشددين من القضايا المحلية إلى القضايا العابرة للحدود. ومع ذلك، فإن هذا ليس اتجاهًا مفاجئًا. يمكن لطالب متمرس في سياسات الشرق الأوسط أن يحدد بسهولة الصلة بين الإرهاب الإقليمي والدولي. على سبيل المثال، كان للثورة الإيرانية في عام 1979 تأثير مباشر على الغزو السوفيتي التالي لأفغانستان، والذي أدى في النهاية إلى صعود المجاهدين، ثم طالبان، الذي يُنظر إليهم على أنهم مثال للإرهاب الإسلامي الذي شكّل العقد الأخير من القرن ال 20.
عندما انتقل العالم إلى القرن الحادي والعشرين، انتقلت قضية الإرهاب ولكن مع تطور جديد. تمثل هذا التطور في “أزمة العولمة” والنظام الدولي الليبرالي الجديد (عدم النظام)، التي كان لها تأثيرات غير مسبوقة على الهجمات الإرهابية ضد الغرب، والعلاقة بين الغرب وما يسمى بباقي العالم – الجنوب العالمي.
لقرون، كان الشرق الأوسط هو خلاصة بقية العالم. كما اعتبرت منطقة فريدة من نوعها بسبب المكانة الأساسية المفترضة للإسلام في السياسة الإقليمية. يعتبر كثير من القراء على دراية بالرواية القديمة عن “صراع الحضارات”، والتي افترضت انقسامًا صارخًا بين الغرب وبقية العالم، وميلاً متأصلاً نحو الصراع بين الغرب والإسلام. في الأصل، صاغ برنارد لويس المصطلح في الخمسينيات من القرن الماضي، لكن صمويل هنتنجتون هو الذي أعاد إحياءه وأعاد إدخاله في الخطابات السياسية في التسعينيات. وُضعت أطروحة هنتنجتون في أعقاب انهيار الاتحاد السوفيتي ونهاية الشيوعية. تم تقديم النموذج الغربي للدولة الليبرالية والديمقراطية على أنه الخيار الوحيد في البحث عن نظام عالمي جديد. وفي الوقت نفسه، كان يُنظر إلى التدخلات السياسية والعسكرية على أنها ضرورية لتحقيق تغييرات اجتماعية وسياسية في البلدان الإسلامية في حقبة ما بعد الحرب الباردة. لكن لم تفشل هذه التدخلات فشلاً ذريعًا فحسب – كما حصل في أفغانستان والعراق وصعود تنظيم الدولة الإسلامية – ولكنها أنتجت أيضًا نبوءة تتحقق من تلقاء نفسها لصدام حضارات على ما يبدو في مواجهة الإرهاب الإسلامي.
غالبًا ما أفترض أن الاستراتيجيات الغربية فشلت بسبب جمود المجتمعات الإسلامية الدينية والتقليدية. تشكلت هذه التفسيرات الثقافية من خلال التحيزات العرقية الغربية تجاه الإسلام والشرق الأوسط، مما أدى إلى الفهم الخاطئ للخمسة نقاط التالية.
وهم الاسلام الموحد
تقوم المركزية العرقية الغربية على وهم أن الإسلام موحد ومتجانس. لكن هناك حوالي 1.6 مليار مسلم في العالم. وما لم نلحظه إلا متأخرًا هو أن المجتمعات المسلمة الممتدة من ألبانيا إلى إندونيسيا مرورًا بتركيا لديها اختلافات وتعقيدات وتناقضات ثقافية، بالإضافة إلى مسارات سياسية مختلفة في مناطق مختلفة. يختلف الإسلام كمجموعة من النظم العقائدية عن الإسلام السياسي أو الإسلاموية، والذي يشير كل منهما إلى تلك الأيديولوجيات والحركات التي تسعى جاهدة لتأسيس نوع من “النظام الإسلامي” – دولة دينية، وشريعة، وقواعد أخلاقية للمسلمين في المجتمعات والطوائف الإسلامية. لا يوجد كيان إسلامي موحد يتجاوز الاختلافات الثقافية والوطنية والإقليمية في الشرق الأوسط وشمال إفريقيا وآسيا والمحيط الهادئ، ولا أهداف موحدة للإسلاموية تحددها مجموعة سياسية معينة.
تراث الاستشراق
تم تحديد عصر الإرهاب الإسلامي من خلال هجمات 11 سبتمبر وما يليها في 7/7 (لندن) وتفجيرات اسطنبول ومدريد في بداية القرن الحادي والعشرين. ومع ذلك، قبل عصر الإرهاب الإسلامي بوقت طويل، كانت المفاهيم والتصورات الغربية للمسلمين قد وضعتهم بالفعل في فئة “الشرق” أو “المجتمعات الشرقية” أو “العالم الإسلامي” كما أنتجتها روايات الاستشراق. في نهاية الحرب العالمية الأولى، تم إنشاء الشرق الأوسط كـ “جغرافيا خيالية”. تم تصنيف هؤلاء الأشخاص على أنهم “غير متحضرين” و”تقليديين” و”غير عقلانيين” و”عنيفون”، وهو ما يشبه تقريبًا الطريقة التي تم تعريفهم بها من قبل “الاستشراق” قبل قرنين من الزمان. وفي الوقت نفسه، حذر العديد من المفكرين النقديين قراءهم من الهيمنة الغربية ومحاولاتها لتأكيد قوتها ضد “الآخرين” من خلال محاولة السيطرة على “قلوبهم وعقولهم”. بالنسبة لأولئك الذين استجابوا لهذه التحذيرات ولقراء نظريات النقد الاجتماعي، لم يكن صعود المقاومة للهيمنة الغربية مفاجأة. ما يثير الدهشة هو أن هذه المعرفة لا تزال لا تتسرب إلى المجتمع من خلال وسائل الإعلام السائدة بطريقة نقدية حتى في القرن الحادي والعشرين. ربما يكون هذا لأن وهم الإسلام الواحد كتهديد للهيمنة الغربية أكثر وضوحًا من كونه حقيقيًا.
الإسلام كدين عنيف
إن التحيزات العرقية الغربية تؤطر الإسلام حتمًا باعتباره المرجع الأساسي لقضية العنف. في حين يتم تمييز الشرق الأوسط من خلال النظرة الجوهرانية للإسلام باعتباره دينًا عنيفًا، نادرًا ما يتلقى التطرف الديني والممارسات العنيفة للمسيحيين واليهود والهندوس انتقادًا مماثلاً. أتساءل لماذا تعد الكتابات المتزايدة حول الإرهاب الديني لا تحتوي فعليًا على أي شيء عن “الإرهاب المسيحي” أو “الإرهاب اليهودي” أو “الإرهاب الهندوسي”. من خلال تحديد الإسلام كدين عنيف، فإن الدراسات غير النقدية للإرهاب تضر أكثر مما تنفع في فهم أسباب الإرهاب الدولي. يعد تفريغ الخصائص التاريخية والسياسية والاجتماعية والاقتصادية لكل هجوم إرهابي قيد البحث، بالإضافة إلى الدوافع الثقافية والدينية، أمرًا ضروريًا لفهم تعقيد الإرهاب الدولي دون اختزاله في سبب بسيط.
تأثير ممارسة القوة غير المتكافئة
في الواقع، يمنع إضفاء الطابع الجوهراني على الإسلام والشرق الأوسط العديد من الغربيين من فهم الأسباب المعقدة لصراعات السلطة. تُمارس هياكل السلطة التاريخية والسياسية والاجتماعية والأيديولوجية بشكل غير متكافئ ليس فقط بين الدول الإقليمية والغرب ولكن أيضًا بين الأنظمة السلطوية والجماعات المهمشة. من دون وضع هياكل السلطة هذه في سياقها، من الصعب فهم ما الذي يغري فردًا أو جماعة باستخدام تكتيكات عنيفة والانضمام إلى جماعة إرهابية. بالنسبة للبعض، قد يكون السبب هو تحدي الوضع الراهن القائم، والحكومات في الداخل، والبعض الآخر بحثًا عن العدالة الإلهية.
لسنوات، كانت عواقب الممارسة غير المتكافئة للسلطة تشكل القضايا الرئيسية في الشرق الأوسط، مثل النضالات الفلسطينية والكردية. لكن تقليص دوافع التكتيكات العنيفة إلى الدين وحده – ما يسمى بالإرهاب الإسلامي – لا بد أن يفشل في تفسير الأسباب المعقدة للأعمال الإرهابية. تمتنع مثل هذه الآراء الاختزالية عن تحليل عدم التناسق في هياكل السلطة الحالية، وبالتالي، أخطاء السياسات الخارجية الغربية – ولا سيما الولايات المتحدة والمملكة المتحدة – تجاه العالم الإسلامي، وكذلك الجنوب العالمي ككل.
المسلمين كإرهابيين محتملين
في السياسة المعاصرة، يواصل الكثير من وسائل الإعلام الغربية والروايات الشعبوية اليمينية في تبني وجهات نظر تبسيطية إلى حد ما للإسلام كدين عنيف ومتخلف، وصور نمطية للمسلمين على أنهم كائنات غير عقلانية يسعون في الأرض فسادًا. لكن هذه الروايات تساهم في تحقيق نبوءة الإرهاب الإسلامي على أساسين. من ناحية، تخلق تصورًا خاطئًا عن غير المسلمين ككائنات عقلانية وغير عنيفة ومسالمة. بل تساهم مثل هذه المعارضة الثنائية في الروايات الشعبوية اليمينية والسياسات الإقصائية للمسلمين العاديين. من ناحية أخرى، تمنع هذه الآراء الجهود التي تشتد الحاجة إليها لإفساح المجال لإدراج الأصوات المهمشة والمنشقة، وهي أصوات تنتقد بوضوح التفاهمات غير التاريخية وغير السياسية والمختزلة للعنف والإرهاب الإسلامي.
في الختام، لقد حان الوقت بالفعل لـ “نسيان الشرق الأوسط” ولكن الأهم من ذلك الامتناع عن التحيزات العرقية والثقافية، التي قادت الغربيين إلى إساءة فهم الإرهاب الإسلامي. إن إضفاء الطابع الجوهراني على الإسلام لن يساعد الغرب في إيجاد حل لاستخدام العنف من قبل المسلمين. على العكس من ذلك، لن يؤدي ذلك إلا إلى إعاقة فهم تعقيد الإرهاب المناهض للغرب، حيث يخرج بشكل متزايد من عالم ما بعد الاتحاد السوفيتي، وأيضًا ينفر المسلمين العاديين والمتنوعين في جميع أنحاء العالم.