دور الدين كأحد أدوات القوة الناعمة لتركيا وإيران في جنوب القوقاز

بدأت كل من  إيران وتركيا منافسة جيوسياسية جديدة على النفوذ في أرمينيا وأذربيجان وجورجيا. ومع ذلك، فإن التنافس بين إيران وتركيا ليس جديدًا، كما أن “لعبة القوة” في جنوب القوقاز لا تقتصر على هاتين القوتين المتوسطتين.

في الواقع، كانت إيران وتركيا تلعبان هذه اللعبة منذ سنوات ولا يزال جنوب القوقاز تحت تأثير روسي قوي. إلا  أن الوضع الجيوسياسي المتغير قد فتح خيارات جديدة لإيران وتركيا للتأثير على هذه المنطقة.

 

  كيف تستخدم إيران وتركيا الدين كأداة نفوذ في جنوب القوقاز؟   

تعزز سياسات إيران وتركيا وجهات نظرهما الرسمية حول المذهب الشيعي والسني، وتمتد هذه المكونات الدينية إلى أذربيجان وجورجيا، حيث السكان ينتمون إلى نفس الانتماء الديني مثل إيران وتركيا (الأغلبية المسلمة والأقلية المسلمة على التوالي)، لذلك قد يكون من المنطقي أن تزيد الصلات الدينية العابرة للحدود الوطنية من فرص نجاح السياسات الخارجية.

نظرًا لأن إيران وتركيا لا تمارسان بشكل عام القوة الصارمة في جنوب القوقاز، فإنهما قررا اتباع سياسة القوة الناعمة هناك. مستفيدين من الوضع الجيوسياسي والتاريخي الخاص بكل بلد.

من حيث الجغرافيا السياسية والعلاقات الدولية، فإن دول جنوب القوقاز وجيرانها مترابطة بشكل كبير، وكانت هذه المنطقة دائمًا مجال نفوذ للقوى العظمى المجاورة.

يرتبط محورا التحالفات (روسيا -أرمينيا – إيران، وتركيا -جورجيا  أذربيجان) بأهم القضايا السياسية والاقتصادية في المنطقة: منطقة ناجورنو كاراباك المتنازع عليها، وتوزيع احتياطيات الغاز في بحر قزوين، وخطوط الأنابيب إلى أوروبا والسياسات الأمنية والاتفاقيات التجارية.

 وبالتالي، لا ترتبط التحالفات ولا النزاعات ارتباطًا مباشرًا بالدين. تتمتع أذربيجان ذات الأغلبية الشيعية بعلاقات أفضل مع جورجيا وتركيا بينما تتعاون إيران الشيعية بشكل أفضل مع أرمينيا المسيحية.

من جهتها، دعمت إيران الجماعات الشيعية في كل من جورجيا وأذربيجان. وقد اتخذ هذا الدعم  الذي بلغ ذروته في أواخر التسعينيات -شكل مساعدات مالية للمجتمعات الدينية، وتبادل رجال الدين والطلاب، ورواتب للدراسة في إيران، وتمويل المشاريع الخيرية.

في أذربيجان -وخاصة الجنوب -قدمت إيران مساعدات إنسانية خلال ذروة النزاع الإقليمي حول ناجورنو كاراباك في أوائل التسعينيات وبدأت البث الإيراني عبر قناة تلفزيون سحر. كل هذه الأنشطة شملت مكونات دينية بما في ذلك، على سبيل المثال، نشر الأدبيات الدينية.

على الرغم من أن الوسائل التي استخدمتها إيران كانت متشابهة إلى حد كبير في البلدين، إلا أن التصور والنتائج كانا مختلفين تمامًا. في جورجيا، يشكل الشيعة أقلية تقع في الغالب في مقاطعة كفيمو كارتلي الجنوبية الشرقية.

 بدأت الحكومة الجورجية برامج التنمية الاقتصادية في المنطقة وعملت على زيادة عدد الطلاب من كفيمو كارتلي المسجلين في الجامعات الجورجية. وهكذا، أصبح نهج إيران، في الواقع، تدخلاً في سياسات الأقلية الجورجية وتحديات الاندماج الأوسع للمجتمع الشيعي. لكن نظرًا لأن الجامعات التركية ظلت أيضًا جذابة للطلاب المحتملين، فقد دخل البلدان في الواقع في منافسة حول من يمكنه توفير فرص تعليمية واقتصادية أكثر جاذبية.

بالمقابل، فإن الدعم الإيراني للجماعات الشيعية في أذربيجان يعمل وفق منطق مختلف. فأولاً، المجموعة المستهدفة أكبر بكثير، حيث أن الشيعة هم الأغلبية في أذربيجان. نظرًا لأن الشيعة الأذربيجانيين لم يكونوا متعلمين دينياً جيدًا، وبناء عليه فقد جذب الدعاة الإيرانيون الانتباه بين الشباب الشيعة من خلال أسلوب تدين راسخ من الناحية الفكرية.

على الرغم من أن هؤلاء الدعاة اكتسبوا بعض الشعبية بين مجموعة متزايدة من الأتباع، وجد معظم الباحثين أن إيران نجحت في التأثير على أجزاء صغيرة من السكان فقط. ومع ذلك، فإن المخاوف بشأن إمكانات الدعاة الإيرانيين تصل إلى النخب السياسية العلمانية التي تثير القلق، والتي بدورها أوجدت الرواية المؤثرة حول “النفوذ الإيراني” الخطير الذي عمل على إضفاء الشرعية على عمل الشرطة ضد بعض الجماعات الشيعية والوسائل القانونية ضد الدعاة الدينيين الأجانب.

 لم تؤدِ الأنشطة الإيرانية في جورجيا إلى الإضرار بالعلاقات الثنائية، بينما ظلت العلاقات الثنائية بين أذربيجان وإيران غير مستقرة. حيث أن هناك تضامن رمزي لعموم الشيعة بين قادة الدول يخفي توترات كبيرة على الأرض فيما يتعلق ببعض الطوائف الشيعية الأذربيجانية.

ومن المثير للاهتمام أن السياسة الخارجية الإيرانية تستخدم الترويج الديني بطرق أخرى -سياسة ثقافية في المقام الأول -تتجاوز الدعم المباشر للمجموعات الدينية. وهذا ينطبق على العلاقات الثنائية بين إيران وأرمينيا، حيث يوجد عدد قليل من الشيعة. ومع ذلك، فإن إيران تحزم انتشارها الديني باعتباره شكلاً من أشكال الفضول لرأس المال الثقافي. ذلك أن المعارض ودورات اللغة والأنشطة الثقافية الأخرى عززت العلاقة السياسية لسنوات.

 

ماذا عن استخدام تركيا للدين في جنوب القوقاز؟

إدراج تركيا للدين في السياسة الخارجية مختلف. في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، استفادت من الفصل الرسمي بين حركة فتح الله جولن ومديرية الشؤون الدينية التابعة للدولة التركية.

 خلال هذه الفترة، كانت القوة الناعمة الدينية التركية في منطقة القوقاز مرتبطة بشكل فريد تقريبًا بحركة جولن. على الرغم من أن مديرية الشؤون الدينية دعمت الأقلية السنية في منطقة أدجارا بجورجيا وكذلك بعض المساجد وقسم الدين في جامعة باكو الحكومية في أذربيجان، إلا أن حركة جولن كانت أكثر حضوراً واندماجاً في المجتمع كشكل من أشكال القومية التركية.

لقد فهم ممثلو حركة جولن في المنطقة جيدًا كيفية التأكيد على جذورهم التركية في سياقات وطنية أخرى. فقد جذبت مدارسهم أبناء الجورجيين والدبلوماسيين أو رجال الأعمال الأتراك. نظرًا لأن حركة جولن والحكومة التركية كانتا مؤسستين منفصلتين، كانت السياسة التركية دائمًا قادرة على موازنة القوة الناعمة الدينية مع مصالحها السياسية في البلدين، مما سمح لهما بالمضي قدمًا بشكل متواز.

لقد تغير الوضع بشكل كبير منذ الانقسام الذي حدث بين جولن وأردوغان في عام 2013. تم إغلاق مؤسسات جولن في أذربيجان بسبب ضغوط الحكومة التركية. وفقًا لذلك، سيتعين على أنقرة إيجاد توازن جديد بين النفوذ الديني والسياسي. لـهذا يتوقع معظم الخبراء تراجعاً في القوة الناعمة التركية في المنطقة، مشيرين إلى أن نفوذ مديرية الشؤون الدينية لن يكون مؤثرًا على المستوى الشعبي بنفس درجة تأثير حرجة جولن في الماضي.

باختصار، تظل علاقة الدين بإسقاط القوة الناعمة متناقضة. يمكن للدين أن يلعب دورًا مهمًا في العلاقات الدولية كأساس للأنشطة التي تستهدف وأحيانًا تؤثر بنجاح على أجزاء من السكان المحليين. ومع ذلك، فإن الصادرات الدينية لتركيا وإيران في جنوب القوقاز لا تزال محدودة. الدين بالتأكيد ليس المفتاح لفهم تأثير هاتين القوتين في جنوب القوقاز.  حيث لا تستند أي من العلاقات الثنائية المعنية بشكل أساسي على أسس دينية.

يستفيد تحليل القوة الناعمة الدينية في هذه السياقات من النظر إلى ظروف تاريخية وجيوسياسية محددة بدلاً من البحث عن الأنماط العالمية التي تحكم دور الدين في السياسة الخارجية. في حين أن السياسة الدينية لتركيا أو إيران قد تكون مستنيرة على مستوى ما من خلال نقاط البداية الأيديولوجية والدينية المتباينة، فإن نجاح أو فشل استراتيجيات التواصل الديني هو نتيجة لحالات تاريخية محددة في البلدان المستهدفة. اعتمادًا على حجم المجموعة المستهدفة، كما رأينا أعلاه، يمكن أن يصبح إسقاط القوة الناعمة الدينية عاملاً مهمًا في مناقشات الأمن القومي في سياق واحد بينما يظل جانبًا ثانويًا، بل عرضيًا للسياسة تجاه الأقليات في سياق آخر.